Meaning of Istawa (Established)
Allah Almighty says:
الرحمن على العرش استوى.
“The Most Merciful established Himself above the Throne.”
The command of the Exalted is:
ثم استوى على العرش.
The pious predecessors and the Imams of the religion have explained the meaning of these clear verses as “He rose above the Throne.” As
Allama Ibn Battal (may Allah have mercy on him, 449 AH) writes:
أما قول من قال: علا، فهو صحيح، وهو مذهب أهل السنة والحق.
“Those who said that (استوا علی العرش means) Allah Almighty rose above, their statement is correct. This is the belief of Ahl al-Sunnah and the people of truth.”
Imam Ibn Jarir al-Tabari (may Allah have mercy on him, 310 AH) writes:
الرحمن على عرشه ارتفع وعلا.
“Allah Almighty rose above the Throne.”
Hafiz Ibn Kathir (may Allah have mercy on him, 774 AH) writes:
أما قوله تعالى: (ثم استوى على العرش) ، فللناس في هذه المقام مقالات كثيرة جدا، ليس هذا موضع بسطها، وإنما يسلك في هذا المقام مذهب السلف الصالح مالك، والأوزاعي، والثوري، والليث بن سعد، والشافعي، وأحمد بن حنبل، وإسحاق بن راهويه وغيرهم، من أيمة المسلمين قديما وحديثا، وهو إمرارها كما جاءت من غير تكييف ولا تشبيه ولا تعطيل، والظاهر المتبادر إلى أذهان المشهين منفي عن الله، فإن الله لا يشبهه شيء من خلقه، (و ليس كمثله شيء وهو السميع البصير )
بل الأمر كما قال الأئمة، منهم نعيم بن حماد الخزاعي شيخ البخاري: من شبه الله بخلقه فقد كفر، ومن جحد ما وصف الله به نفسه فقد كفر، وليس فيما وصف الله به نفسه ولا رسوله تشبيه، فمن أثبت لله تعالى ما وردت به الآيات الصريحة والأخبار الصحيحة، على الوجه الذي يليق بجلال الله تعالى، ونفى عن الله تعالى النقائص، فقد سلك سبيل الهدي.
As for this command of Allah:
ثم استوى على العرش.
“Then He established Himself upon the Throne.” Regarding this, people have different opinions. This is not the place for their detailed discussion. On this issue, one should follow the path of the pious predecessors. Imam Malik, Imam Awza’i, Imam Sufyan al-Thawri, Imam Laith ibn Sa’d, Imam Shafi’i, Imam Ahmad ibn Hanbal, Imam Ishaq ibn Rahwayh, and others, may Allah have mercy on them, who are the Imams of Muslims from ancient and recent times, hold the belief that the attributes of Allah the Exalted should be accepted exactly as they have been stated. Neither should their modality be explained, nor should they be negated, nor should they be likened to creation. The idea that comes to the minds of those who liken Allah to creation is something from which Allah is free, because nothing in creation is like Him. Allah the Exalted says:
ليس كمثله شيء وهو السميع البصير.
“There is nothing like unto Him, and He is the Hearing, the Seeing.” Rather, the matter is such, as the Imams of the religion have stated. Among them is Imam Naeem bin Hammad, the teacher of Imam Bukhari, may Allah have mercy on them both, who said that whoever likens Allah to creation is also a disbeliever, and whoever denies any of the attributes described by Allah Almighty is also a disbeliever
. The attribute that Allah Himself or His Messenger has described contains no likeness. Therefore, whoever affirms the attributes mentioned in clear verses and authentic hadiths in a manner befitting Allah’s Majesty and negates all defects from Allah, he is on the path of guidance.
Imam Ibn Abdul Barr, may Allah have mercy on him (463 AH), says:
فيه دليل على أن الله عز وجل في السماء على العرش من فوق سبع سماوات كما قالت الجماعة، وهو من حجتهم على المعتزلة والجهمية في قولهم: إن الله عز وجل في كل مكان، وليس على العرش، والدليل على صحة ما قالوه أهل الحق في ذلك قول الله عز وجل: (الرحمٰن على العرش استوى)
This hadith is evidence that Allah is on the Throne above the seven heavens, as is the belief of the Jamaat (Ahl al-Sunnah). This hadith is a proof of Ahl al-Sunnah against the Mu’tazila and Jahmiyyah. The Jahmiyyah and Mu’tazila say that Allah is everywhere, (not only) on the Throne. The argument of Ahl al-Haqq is:
الرحمٰن على العرش استوى.
“The Most Merciful established Himself above the Throne.”
قال الإمام أبو أحمد الحاكم: سمعت محمد بن إسحاق الثقفي، قال: سمعت أبا رجا قتيبة بن سعيد، قال: هذا قول الأئمة المأخوذ في الإسلام والسنة، يعرف الله في السماء السابعة على عرشه كما قال: (الرحن على العرش استوى)
Imam Qutaibah ibn Sa’id, may Allah have mercy on him, states that the position of the Imams derived from Islam and Sunnah is that Allah is on His Throne above the seventh heaven, as He Himself has said:
الرحن على العرش استوای.
“The Most Merciful established Himself above the Throne.”
One Interpretation
Some have written that
“Our later Imams have given correct and linguistically and legally permissible interpretations of these verses, so that those with less understanding may comprehend, for example, it is possible that ‘Istiwa’ (established Himself) means dominance and ‘Yad’ (hand) means power. This is also true in our view.”
But their interpretations are not correct. Sheikh al-Islam Allama Ibn Taymiyyah, may Allah have mercy on him,
has invalidated these interpretations in twelve ways, and Allama Ibn Qayyim, may Allah have mercy on him,
has invalidated them in forty-two ways. واللہ الحمد !
Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah, may Allah have mercy on him, says:
أهل السنة وسلف الأمة متفقون على أن من تأول استوى بمعنى استولى، أو بمعنى آخر، ينفي أن يكون الله فوق سماواته، فهو جهمي ضال.
“The Ahl al-Sunnah and the Salaf of the Ummah are unanimous that whoever interprets ‘Istawa’ (established) as ‘Istawla’ (dominated) or any other meaning and thereby denies Allah’s being above the heavens, he is a misguided Jahmi.”
He further says:
اتفق المسلمون على أن يقال: استوى على العرش، ولا يقال: استولى على هذه الأشياء.
“The Muslims are unanimous that the affirmation of Allah’s establishment on the Throne will be made. It will not be interpreted to mean that Allah is dominant over those things.”
He also says:
فسروا الإستواء بما يتضمن الإرتفاع فوق سماواته.
“The Ahl al-Sunnah wal-Jama’ah have understood ‘Istawa’ to mean being elevated above the heavens.”
Allama Ibn Qayyim, may Allah have mercy on him, says:
إن ظاهر الاستواء وحقيقته هو العلو والارتفاع كما نص عليه جميع أهل اللغة والتفسير المقبول.
“The apparent and literal meaning of ‘Istawa’ is to be elevated, as all the linguists and exegetes have explicitly stated.”
He also says:
إن لفظ الاستواء في كلام العرب الذي خاطبنا الله بلغتهم وأنزل به كلامه نوعان: مطلق ومقيد ….. هذه معاني الاستواء المعقولة في كلامهم.
“The Arabic language, in which Allah has addressed us and revealed His speech, contains two types of the word ‘istawa’: absolute and restricted. These meanings of ‘istawa’ are rational in the Arabic language.”
Hafiz Ibn al-Jawzi, may Allah have mercy on him (597 AH), writes:
بعضهم يقول: استوى بمعنى استولى، ويحتج بقول الشاعر: حتى استوى بشر على العراق من غير سيف ودم مهراق وبقول الشاعر أيضا: هما استويا بفضلهما جميعا على عرش الملوك بغير زور وهذا منكر عند اللغويين، قال ابن الأعرابي: العرب لا تعرف استوى بمعنى استولى، ومن قال ذلك فقد أعظم، قالوا: وإنما يقال: استولى فلان على كذا إذا كان بعيدا عنه غير متمكن منه، ثم تمكن منه، والله عز وجل لم يزل مستوليا على الأشياء، والبيتان لا يعرف قائلهما ، كذا قال ابن فارس اللغوي، ولو صحا فلا حجة فيهما لما بينا من استيلاء من لم يكن مستوليا، نعوذ بالله من تعطيل الملحدة، وتشبيه المجسمة.
“Some people interpret ‘istawa’ to mean ‘to take control’ and take proof from the poet’s statement:
حتى استوى بشر على العراق من غير سيف ودم مهراق.
‘Until Bishr became dominant over Iraq without drawing the sword or shedding blood.’
Also, along with the poet’s statement:
هما استويا بفضلهما جميعا على عرش الملوك بغير زور .
“Both of them, due to their excellence and virtue, dominated the thrones of kings without using any wrongful means. Although this meaning is denied by linguists. Ibn al-A’rabi says that Arabs do not know ‘istawa’ to mean ‘istawla’ (to seize). Whoever says so, speaks harshly. Moreover, the word ‘istawla’ is used when something is far from someone and they are not able to possess it, but later become able, whereas Allah has been capable over all things from eternity. Ibn al-Faris, the linguist, says that these verses are not authentic; even if these two verses were authentic, they provide no proof, because the word ‘istawla’ is used when someone was not previously capable or dominant, but later became so. We seek refuge in Allah from the atheists’ denial and the anthropomorphists’ likening of Allah Almighty.
These two verses are mentioned in
and
, but the poet’s name is not mentioned. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah, may Allah have mercy on him, says about them:
لم يثبت نقل صحيح أنه شعر عربي، وكان غير واحد من أئمة اللغة أنكروا، وقالوا: إنه بيت مصنوع، لا يعرف في اللغة.
“There is no authentic transmission confirming that these verses are Arabic. Many lexicographers have denied this and said that these are fabricated verses, not found in Arabic lexicon.”
Imam Abu ‘Umar Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Abdullah Ṭalmanqī, may Allah have mercy on him (129 AH), writes in his book Al-Wuṣūl ilā ‘Ilm al-Uṣūl:
قال أهل السنة في قوله: (الرحمٰن على العرش استوى) أن الاستواء من الله على عرشه على الحقيقة لا على المجاز فقد قال قوم من المعتزلة والجهمية لا يجوز أن يسمى الله عز وجل بهذه الأسماء على الحقيقة ويسمى بها المخلوق، فنفوا عن الله الحقائق من أسمائه وأثبتوها لخلقه فإذا سئلوا ما حملهم على هذا الزيغ قالوا: الإجتماع في التسمية يوجب التشبية، قلنا: هذا خروج عن اللغة التي خوطبنا بها لأن المعقول في اللغة أن الاشتباه في اللغة لا تحصل بالتسمية وإنما نشبيه الأشياء بأنفسها أو بهيئات فيها كالبياض بالبياض والسواد بالسواد والطويل بالطويل والقصير بالقصير ولو كانت الأسماء توجب اشتباها لاشتبهت الأشياء كلها لشمول اسم الشيء لها وعموم تسمية الأشياء به فنسألهم أتقولون إن الله موجود ، فإن قالوا: نعم، قيل لهم: يلزمكم على دعواكم أن يكون مشبها للموجودين، وإن قالوا: موجود ولا يوجب وجوده الاشتباه بينه وبين الموجودات، قلنا: فكذلك هو حي عالم قادر مرید سميع بصير متكلم يعني ولا يلزم اشتباهه بمن اتصف بهذه الصفات.
The Ahl al-Sunnah have stated the command of the Exalted Allah:
الرحمن على العرش استوى.
In the interpretation of (The Most Merciful established Himself above the Throne), it is said that Allah’s establishment on the Throne is real, not metaphorical, whereas a group among the Mu’tazila and Jahmiyyah says that while creatures have names, it is not permissible to apply these names to Allah. They denied the reality of these names for Allah and affirmed them for the creatures. When these people are asked who led them to this error, they say that having the same name necessitates similarity. We say that this is equivalent to rejecting the lexicon in which our discourse took place. In the lexicon, it is understood that similarity does not occur because of names, but rather the similarity between things occurs due to the things themselves or their form and appearance, for example, whiteness is similar to whiteness, blackness to blackness, length to length, and smallness to smallness. If similarity were to occur because of names, then similarity would arise among all things, since everything is given a name and generally all things are named after that. We ask such people whether they affirm the existence of Allah. If they answer yes, we tell them that according to their statement, Allah is similar to all creatures. If they say that Allah exists but His existence does not necessitate similarity with other existents, then we say that similarly, Allah is Alive, Knowing, Powerful, Willing, Hearing, Seeing, Speaking; that is, due to these attributes, similarity between Allah and the creatures described by these attributes does not necessarily follow.
Imam Al-A’immah Ibn Khuzaymah, may Allah have mercy on him (311 AH), says:
باب ذكر استواء خالقنا العلي الأعلى الفعال لما يشاء، على عرشه فكان فوقه ، وفوق كل شيء عاليا كما أخبر الله جل وعلا في قوله: (الرحمن على العرش استوى)، وقال ربنا عز وجل: (إن ربكم الله الذى خلق السبوت والارض في ستة أيام ثم استوى على العرش) وقال في تنزيل السجدة: (الله الذي خلق السموت والأرض وما بينهما في سنة أيام ثم استوى على العرش) وقال الله تعالى: (وهو الذى خلق السيوت والارض في ستة أيام وكان عرشه على الماء) ، فنحن نؤمن بخبر الله جل وعلا أن خالقنا مستو على عرشه، لا نبدل كلام الله، ولا نقول قولا غير الذي قيل لنا، كما قالت المعطلة الجهمية: إنه استولى على عرشه ، لا استوى فبدلوا قولا غير الذي قيل لهم، كفعل اليهود كما أمروا أن يقولوا حطة، فقالوا: حنطة، مخالفين لأمر الله جل وعلا كذلك الجهمية.
The statement of our Exalted and Supreme Creator, the One capable over all things, being established upon the Throne. Allah is above the Throne and exalted over everything, as He has informed:
الرحمن على العرش استوی.
“The Most Merciful established Himself over the Throne.”
He also said:
ان ربكم الله الذى خلق السموت والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش.
“Indeed, your Lord is the One who created the heavens and the earth in six days and then established Himself over the Throne.”
In Surah Ha Mim As-Sajdah He said:
الله الذي خلق السموت والارض وما بينهما في سنة أيام ثم استوى على العرش.
“Allah is the One who created the heavens and the earth and whatever is between them in six days, then He established Himself over the Throne.”
He also said:
وهو الذى خلق السموت والارض في شة أيام وكان عرشه على الماء.
“Allah is the One who created the heavens and the earth in six days, then His Throne was upon the water.”
We believe according to Allah’s statement that our Creator is established on the Throne. We do not alter the Divine speech, nor do we say anything that Allah has not informed us of. The Mu’tazila and Jahmiyyah say that Allah has dominated and overpowered the Throne, but He is not established upon it. They have adopted a view contrary to the command of Allah. This is exactly what the Jews did when they were commanded to say “Hitta,” but they opposed the Divine command and said “Hunta.”
Imam Ibn Abd al-Barr, may Allah have mercy on him (463 AH), says:
هذه الآيات كلها واضحات في إبطال قول المعتزلة، وأما ادعاتهم المجاز في الاستواء وقولهم في تأويل استوى استولى فلا معنى له، لأنه غير ظاهر في اللغة، ومعنى الإستيلاء في اللغة المغالبة، والله لا يغالبه، ولا يعلوه أحد وهو الواحد الصمد.
“All these verses are very clear in refuting the Mu’tazila. As for their claim that ‘istawa’ (established) is metaphorical and their interpretation of ‘istawa’ as ‘istila’ (domination), this is meaningless because this is not known in the language. Moreover, the literal meaning of ‘istila’ is to overpower (to gain dominance over another), whereas no one can compete with Allah in overpowering, nor can anyone be above Him. He is Alone and Self-Sufficient.”
Imam Abu al-Hasan al-Ash’ari, may Allah have mercy on him (324 AH), says:
قد قال قائلون من المعتزلة والجهمية والحرورية إن معنى قول الله تعالى: (الرحمٰن على العرش استوى)
6)
The Mu’tazila, Jahmiyyah, and Haruriyyah say that the command of Allah Almighty:
الرحن على العرش استوی.
“Ar-Rahman (The Most Merciful) established Himself on the Throne.” means that Allah became dominant, became the owner, and obtained control; in their view, Allah is everywhere. They denied that Allah is established on the Throne, whereas the people of truth affirm it. The people of falsehood interpreted istiwa (establishment) as power.
Sheikh Abdul Qadir Jilani, may Allah have mercy on him (561 AH), says:
هو بجهة العلو مستو على العرش محتو على الملك، محيط علمه بالأشياء: (اليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه) ، (يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ثم يعرج إليه في يوم كان مقدارة الف سنة مما تعدون) ، ولا يجوز وصفه بأنه في كل مكان، بل يقال: إنه في السماء على العرش كما قال: (الرحمٰن على العرش استوى)، وينبغي إطلاق صفة الاستواء من غير تأويل، وأنه استواء الذات على العرش ، وكونه سبحانه وتعالى على العرش مذكور في كل كتاب أنزل على كل نبي أرسل بلا كيف.
In terms of elevation, Allah is established on the Throne, He is dominant in kingship, and His knowledge encompasses all things. The command of Allah Almighty is:
اليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه.
“Pure words ascend to Him, and He raises the righteous deed.”
He also said:
يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ثم يعرج إليه في يوم كان مقدارة الف سنة مما تعدون.
“He manages affairs from the heaven to the earth, then they ascend to Him. The Day whose measure is a thousand years according to your reckoning.” It is not permissible to place Allah everywhere, rather it will be said that Allah is on the Throne, the command of the Exalted is:
الرحمن على العرش استوی.
“The Most Merciful is established upon the Throne.”
The attribute of establishment (istiwā) must be applied without interpretation. This establishment on the Throne is in terms of His essence. Allah’s being on the Throne, without describing the manner, is mentioned in every scripture revealed to the Prophets.
Imam Ibn Abdul Barr, may Allah have mercy on him (463 AH), writes:
أما نزع من نزع منهم بحديث يرويه عبد الله بن واقد الواسطي عن إبراهيم بن عبد الصمد عن عبد الوهاب بن مجاهد عن أبيه عن ابن عباس في قوله تعالى: (الرحمٰن على العرش استوى) على جميع بريته فلا يخلو منه مكان فالجواب عن هذا أن هذا حديث منكر عن ابن عباس ونقلته مجهولون ضعفاء، فأما عبد الله بن داود الواسطي وعبد الوهاب بن مجاهد، فضعيفان وإبراهيم بن عبد الصمد مجهول لا يعرف وهم لا يقبلون أخبار الآحاد العدول، فكيف يسوع لهم الإحتجاج بمثل هذا من الحديث لو عقلوا أو أنصفوا أما سمعوا الله عز وجل حيث يقول: (و قال فرعون يها من ابن لي صرحا لعلى ابدع الأسباب ، اسباب السموت فأتلع إلى إله موسى وإني لأخته كاذبا) فدل على أن موسى عليه السلام كان يقول: إلهي في السماء وفرعون يظنه كاذبا.
Abdullah bin Abbas, may Allah be pleased with him, said in the interpretation of (الرحمن على العرش استوى): “He is above all His creation. There is no place empty of Him.” The response to this hadith is that this narration is denied from Sayyiduna Abdullah bin Abbas, may Allah be pleased with him, as its narrators are weak and unknown. Abdullah bin Dawood Wasiti and Abdulwahab bin Mujahid are both weak narrators, and Ibrahim bin Abdul Samad is unknown. His identity could not be established. These people do not accept solitary reports from just narrators. If these people use reason and justice, then they should consider how it is permissible for them to take proof from this narration? Have they not heard Allah’s command:
وقال فرعون يها من ابن لي صرحا لعلى ابدع الأسباب لا اسباب السموت فاطلع إلى إله موسى واني لأظنه كاذبا.
“Pharaoh said: Haman! Build for me a tower that I may reach the ways of the heavens and look upon the god of Moses; indeed, I think he is a liar.” From this, it is understood that Moses, peace be upon him, said that his god is in the heavens, while Pharaoh considered Moses to be a liar.
Imam Naeem bin Hammad, may Allah have mercy on him (228 AH), says:
من شبه الله بشيء من خلقه، فقد كفر، ومن أنكر ما وصف الله به نفسه، ورسوله فقد كفر ، وليس فيما وصف الله به نفسه ولا رسوله تشبيه.
“Whoever likens Allah to any creation is a disbeliever. Whoever denies the attribute that Allah has described for Himself or that the Messenger of Allah, peace be upon him, has described for Allah, is a disbeliever. It is not permissible to liken Allah to the attributes described by Allah and His Messenger, peace be upon him.”
Hafiz Dhahabi, may Allah have mercy on him (748 AH), writes:
قلت: هذا الكلام حق، نعوذ بالله من التشبيه، ومن إنكار أحاديث الصفات، فما ينكر الثابت منها من فقه، وإنما بعد الإيمان بها هنا مقامان منمومان، تأويلها وصرفها عن موضوع الخطاب، فما أولها السلف، ولا حرفوا ألفاظها عن مواضعها، بل آمنوا بها، وأمروها كما جاءت، المقام الناني المبالغة في إثباتها، وتصورها من جنس صفات البشر، وتشكلها في الذهن، فهذا جهل وضلال، وإنما الصفة تابعة للموصوف، فإذا كان الموصوف عز وجل لم نره، ولا أخبرنا أحد أنه عاينه مع قوله لنا في تنزيله: (ليس كمثله شيء) ، فكيف بقي لأذهاننا مجال في إثبات كيفية البارى تعالى الله عن ذلك فكذلك صفاته المقدسة، نقر بها ونعتقد أنها حق، ولا نمثلها أصلا ولا نتشكلها.
This is the truth. We seek refuge in Allah from likening and from denying the hadiths of attributes. No sensible person has denied an established attribute. After believing in them, there are two blameworthy positions:
◈ To interpret them allegorically and divert from their real meaning. The Salaf neither allegorized them nor committed literal distortion, rather they believed in them and accepted them as they were conveyed.
◈Exceeding limits in affirming them, imagining them as attributes of humans, and forming mental images of them is sheer ignorance and misguidance. Undoubtedly, attributes are dependent on the subject. When we have neither seen the subject nor has anyone claimed to have seen it, the command of the Exalted Allah is:
ليس كمثله شيء.
“There is nothing like unto Him.”
So how can our minds describe the nature of Allah? Allah is far above that. The same applies to the sacred attributes. We affirm them and consider them true, but we neither provide any example nor present any mental image.
